德摩斯：科学技术革命在苏联社会中的影响

在过去十年中，阐述所谓“科学技术革命”相关问题一直是马克思列宁主义意识形态的核心任务之一。关于“科学技术革命”，已有数千篇文章和无数书籍问世，涵盖了其所有可想象的方面。众多委员会和研究小组致力于这些主题，几乎每份官方声明都会提及“科学技术革命”。这一表述的频繁使用甚至催生了一个标准缩写“NTR”（naučno-techničeskaja revoljucija，我们将用“STR”表示），人们在使用时无需进一步解释。鉴于有关科学技术革命的文献数量庞大，我们在此将仅限于讨论在这一问题上具有决定性影响的苏联著作。

一、历史发展的根本动力

长期以来，苏联在将技术进步用作历史时代划分标准方面犹豫不决。即使在西方广泛使用的“原子时代”这一表述，在苏联也遭遇了抵制，1953年《共产党人》杂志的一篇文章就认为，该表述通过“将技术神化并试图将其呈现为社会发展的主要驱动力”，为资本主义辩护。

这揭示了马克思列宁主义者所关注的核心问题。如果历史发展的主要驱动力是技术进步，那么就必须对列宁关于无产阶级无论技术发展水平如何都要进行阶级斗争的要求进行限定。马克思主义的历史表明，那种认为科学技术发展推动社会进步、社会问题可以通过非革命方式解决的观点，会导致伯恩斯坦式的社会民主主义“修正主义”。

苏联理论家对西方将科学技术革命称为“第二次工业革命”的说法尤为敏感，主要是因为对马克思列宁主义而言，“生产力领域的革命”意味着包括社会主义阵营在内的现有社会关系也必须相应改变。确切地说，20世纪50年代，一些西欧政党正是以“第二次工业革命”为依据，提出了新的观点，其核心内容恰恰可被视为对马克思主义阶级斗争理论的退缩。新的政党纲领本质上基于这样一种认识，即“第二次工业革命”要求一种不同于传统马克思主义（甚至其社会民主主义版本）的经济学态度，而生产力潜在的巨大扩张将产生新的社会政治结果。不难看出，西方社会民主党人的“新道路”在马克思列宁主义理论家看来，是对工人阶级的背叛。苏联意识形态对这一发展的典型反应体现在《论“第二次工业革命”的改良主义理论》中，该文认为，“技术革命”催生了新的交通工具、新的工业等，但并未带来“第一次工业革命”中导致阶级形成的那些社会变革。文章进一步指出，要使技术革命发展为工业革命，首先必须构建新的社会形态。

这种在意识形态中不愿纳入新的技术和工业发展水平的态度，源于从经典马克思主义到列宁主义的转变。历史唯物主义的基本概念最初在于将历史解读为一个进化的自然过程，在这个过程中，生产力的积累——尤其是技术的积累——启动了各种机制，这些机制通过阶级冲突和革命，导致一种社会形态被另一种社会形态取代。尽管马克思和恩格斯在晚年确实赋予了无产阶级更具创造性的角色，但通过一系列引文和论证可以证明，他们对历史唯物主义的这种确定性的关注。无论相关问题的广泛讨论多么复杂，对我们而言重要的是，到上世纪末，历史唯物主义被理解为一种基于生产力的历史哲学。

当马克思主义被移植到俄罗斯语境时，这种历史解读遇到了严重困难。许多人断言，俄罗斯的工业和技术过于落后，无法参与革命斗争。所谓的“经济派”建议，必须等待经济发展将无产阶级推向革命的边缘。

正是在与这种历史理论的斗争中，列宁发展了他的核心观点，通过对历史唯物主义概念的修正，为俄罗斯无产阶级革命奠定了基础。既然马克思主义理论确立了历史必然性会导向共产主义，那么这种认识就有可能缩短历史的盲目进程，同时通过立即着手建设社会主义—共产主义社会秩序来预见未来。这一重新表述解释了为什么马克思和恩格斯所有关于工人阶级（独立于技术水平）作为历史主要推动力的积极作用的论述都得到了极大强调，例如：“在所有生产工具中，最强大的生产力是革命阶级本身”；“以往一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。然而，需要强调的是，马克思列宁主义从未放弃历史发展植根于“基本力量”以及一种社会形态被另一种社会形态依法取代的基本概念。与修正主义理论形成鲜明对比的是，一个基本观点逐渐形成，即生产力与生产关系——或者说技术进步与社会运动——并非相互派生，而应始终被视为处于辩证互动之中。

尽管有这样的插曲，但在马克思列宁主义的发展过程中，可以观察到类似波浪式的运动，这是由于对两种基本历史力量的权重分配发生了变化。我们可以构建模型表明，更加强调生产力发展的意识形态，通常旨在满足提高社会系统效率和增强合理性的需求，而更加强调无产阶级（以及政党）作为形成力量的历史作用，则与意识形态冲突的加剧以及纠正公认的结构性错误的尝试有关。下文还将提及这些内容。

二、作为生产力的科学

历史唯物主义——尤其是在斯大林时代发展起来的历史唯物主义——将作为精神活动产物的科学置于“上层建筑”之中。这基于一种合理的考虑，即把科学纳入“生产力”范畴，将为非常危险的“修正主义”打开大门，卡尔·考茨基的《唯物主义历史观》中就有一个令人恐惧的例子。考茨基认为，科学认识过程在技术发展乃至整个生产力发展中起着首要作用。考茨基还认为，马克思在研究社会和经济进步时低估了对自然的认识过程，因此他着手从这一角度进行拓展。我们发现他说：

因此，“物质生产力”的发展基本上只是对自然认识发展的另一种说法。在“真正的基础”、人类意识形态的“物质基础设施”的最深处，我们发现了一个精神过程，即对自然的认识。

马克斯·阿德勒对历史唯物主义也有非常相似的解释。他引用了马克思的一个著名观点，即劳动是人与自然之间的“新陈代谢过程”，而这一过程之前存在着一种精神活动。还有一个非常著名的论断：“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。”在分析体力劳动与精神活动的关系时，马克斯·阿德勒得出结论：“生产力或经济力量的精神运作方式是毋庸置疑的。”纵观斯大林时代及斯大林时代刚结束后的正统观点，就可以看出考茨基和阿德勒的这些观点对马克思主义进行了多么彻底的修正。将历史发展的首要地位归因于精神活动，意味着将马克思主义颠倒过来。

早在20世纪50年代初，就至少有一位著名学者对科学在历史唯物主义中的作用持有另一种观点。值得注意的是，这并非哲学家，而是经济学家S.G.斯特鲁米林，他于1951年在科学院的一次会议上首次表达了自己的观点。他的出发点是斯大林关于语言学的信件，其中宣称语言既不属于基础，也不属于上层建筑。斯特鲁米林断言，同样，科学在历史唯物主义中的作用也必须重新思考。与语言的情况一样，科学在各种社会形态中延续下来，因此不能属于上层建筑，某些意识形态变形除外。根据斯特鲁米林的观点，精确科学由于对技术和经济进步具有重要意义，属于生产力。此次讨论的所有其他参与者都不同意斯特鲁米林的观点。同一时代的著作《苏联社会的基础与上层建筑》中这样表述：“就这样，S.G.斯特鲁米林把科学变成了一种改变基础和上层建筑形式的力量！任何唯心主义者都会非常乐意同意这一点。”

认为科学属于上层建筑的历史唯物主义解释，在逻辑上也应该认为，在所有科学领域，科学命题在意识形态上都依赖于社会基础。这是斯大林时代末期精确科学发生各种变形的理论根源。当时出现了一种辩证唯物主义的、独立的苏联科学，其结果是拒绝相对论、控制论、共振理论，以及李森科主义对整个生物学的扭曲。

斯大林去世后不久，这种情况发生了转变，因为人们开始注意到，对自然科学和数学的干预正导致技术、经济和军事进步的危险放缓，而苏联突然发现，借助科学，在原子研究、军备和航天领域取得了巨大进展。在这些成功的鼓舞下，苏联进入了一个对未来充满乐观的时期，在建设共产主义的过程中，科学被相当务实地赋予了领导角色。这种情况一直持续到1961年，我们在新的党纲中读到“科学（应被视为）一种生产力”。由于苏联此前没有任何这种变化的迹象，我们不得不假设斯特鲁米林在党纲的制定过程中发挥了重要作用。从1961年开始，一系列解释新情况的意识形态著作迅速涌现。

所有这些论述的出发点都是马克思关于科学对生产力重要性的几条论述，其中大部分来自最近出版的大师著作。总的来说，可以说人们通过要求将这两个领域不断视为相互关联，找到了物质发展与科学发展关系的“辩证”解决方案。物质发展需要一定的精神准备，反之，物质条件提出精神需求和任务。如今，苏联人公开表示，科学活动对所有物质进步具有根本重要性，生产力必须扩展到包括科学在内，而似乎不必担心历史唯物主义的“精神化”。

苏联和东德理论家深入讨论了科学如何被纳入生产力并与之相互作用的问题。一个有趣的例子是V.斯托利亚罗夫对恩格斯一个新发现的附带意见的运用，根据该意见，“一个历史时代的人类智力同样是生产工具和历史产物”。对斯托利亚罗夫来说，这意味着意识是一个历史发展的整体，因此从属于进化和物质发展。然而，在具体的生产过程中，精神劳动可以而且必须先于物质实现，在这个确切意义上，它先于物质发展。根据这种说法，科学作为历史产物和精神活动，以辩证方式参与生产力的形成，通过这种特殊方式，历史唯物主义的基本结构可以得到保留。

一个人如果在意识世界，即科学世界中看到与物质进步的这种相关性，就会非常接近波普尔关于“第三世界”的立场，尽管出发点截然不同。波普尔最近将世界区分为物理世界、意识世界和“客观意义上的观念世界”。诚然，在这个第三世界中，他只包括“理论及其逻辑关系的世界”，但他对这些理论的解释是，即使是具体的科学数据，如果它们以显著方式改变了我们的生活，也必须被包括在内——例如，能量的电力传输或原子理论。这种理论和经验知识的“第三世界”——单个科学家只能对其做出微小贡献，但作为历史积累，它可以影响我们的思想和行动——可以通过历史唯物主义来理解，尽管苏联人一定会将这种努力视为高度危险的“修正主义”。

三、“科学技术革命”的一般特征

长期以来，人们普遍认为“科学技术革命”这一概念最早由J.D.贝尔纳在其《历史中的科学》第二版（1957年）中使用。如今，苏联极力强调，这种概念早在1955年苏共中央委员会会议的“文件”中（在布尔加宁的一次演讲中）就已出现，并且马克思列宁主义“在科学技术革命问题上享有优先权和坚实的传统”。尽管毫无疑问，很少有国家像苏联那样频繁地讨论科学技术革命的现象、结构和影响，但仍应注意到，这一概念在20世纪50年代的苏联哲学和意识形态出版物中几乎不存在。另一方面，东德学者做出了重要贡献。早在1957年，G.科塞尔就出版了《作为生产力的科学》一书；1962年，K.特斯曼出版了《技术-科学革命问题》；1965年，东柏林举行了一次关于“技术革命”的万人大会，其他社会主义国家也派代表参加。从这个时代开始，科学技术革命的概念在共产主义世界广泛传播。

从一开始，科学技术革命的概念就包含了标志新时代的某些技术特征——原子能的发展、新能源、塑料、宇宙探索、计算器以及渐进式自动化。同时，人们认识到人类在生产过程中的地位发生了变化，休闲时间增加，继续教育前景广阔，以及建设社会主义和共产主义的要求。早在20世纪60年代，就有许多关于这些问题的著作。

从结构上看，科学技术革命从一开始就被认为与以往时代的区别在于所有物质过程的一个特殊特征——加速。恩格斯被认为发现了加速的作用，他在反对马尔萨斯时说：“科学相对于前几代人继承的知识总量的进步，最通常是以几何级数进行的。”

在以统计术语描述加速过程时，苏联人最常使用D.J.德索尔拉·普赖斯的著作，他是苏联引用最多的科学理论家。苏联有一系列著作试图用数学和控制论工具来理解科学的增长率。

苏联的一次广泛讨论涉及能否将统计确定的增长率用作提高加速度的手段。争论的焦点是普赖斯的论点，即科学发展的定量参数会遇到饱和曲线。这一论点于1971年在莫斯科提出，此后似乎被20世纪60年代末美国和苏联科学的发展所证实。

苏联理论家本身也难以回避这一论点，否则就会得出荒谬的预测，即有一天所有人都将成为科学家，除了撰写关于科学的书籍外什么也不做！然而，由于辩证唯物主义关于物质在时空上不可穷尽的公理，以及科学对人类生活所有领域的重要性稳步提高的实际假设，人们对普赖斯的观点持反对态度。在这种背景下，针对普赖斯的论点是，尽管当代科学的定量发展最终会遇到限制，但新的科学活动形式、信息检索和知识获取形式将会出现，这将为未来的无限进步提供便利。有人声称，运用辩证法，当科学进步接近某些定量参数的极限时，新的增长领域将会出现，科学将呈现出质的新形式。此外，有人认为，这种新的科学形式已经开始出现——通过逐步缩小体力劳动和脑力劳动之间的差异；通过科学设计的生产和控制方法，以及不断提高一般教育水平。最终，这种思路意味着所有社会领域的科学化和基于科学的无限进步。

苏联对科学技术进步加速原因的研究相对较少。在迄今为止最广泛的苏联研究——由30位苏联科学家共同完成的著作中，关于这种加速原因的讨论基于M.M.卡尔波夫1963年的著作。卡尔波夫解释说，这种加速的原因首先是科学知识的积累、科学的不断扩展以及科学家数量的不断增加。当然，所有这些都是正确的，但更多的是描述性的，而非揭示加速的“机制”。例如，苏联关于诸如所谓“引文指数”等经验数据的研究很少，该指数显示科学发现如何相互影响。似乎在这方面存在一种“连锁反应”，一个人的发现引发其他人的一系列发现。即使在西方，这个问题也没有得到很好的研究。

在过去十五年中，苏联采用一系列专门学科的方法研究了科学技术革命的问题。对苏联哲学家来说，重要的是这一过程如何符合历史唯物主义和“科学共产主义”这一新领域。科学技术革命对科学技术史以及越来越多地使用科学统计方法的科学研究（naukovedenie）也很重要。在经济学中，中心舞台被科学技术发现转化为实际规划问题所占据。社会学和教育学对科学技术革命变化的社会相关性感兴趣，特别是对社会主义和共产主义建设的相关性。

鉴于关于科学技术革命的研究大量涌现，越来越多的人呼吁集中精力发展科学技术革命的一般理论，该理论将为其提供因果解释，并使科学预测成为可能，从而能够为科学和政治行动制定长期战略。在15年计划中可以看到这些呼吁的实际对应物，五年计划作为子集包含在其中。

四、与西方科学研究的界限

从上述内容可以清楚地看出，苏联的科学技术革命讨论与使T.库恩成名的那种结构性研究有所不同。库恩专注于文艺复兴以来科学中的革命性变革，而科学技术革命讨论基本上涉及二战以来的时期。此外，人们对范式转变的关注较少，更多地关注加速等方面。这就是为什么共产主义世界的科学家饶有兴趣地关注库恩等西方研究，但没有特别着迷的原因。

还应记住，库恩的出发点——在20世纪60年代的西方给他的理论带来了如此“革命性”的影响——与苏联当时乃至现在的情况截然不同。库恩出现的背景是，科学分析被简化为某种形式化和“无内容”的东西。在共产主义世界——波兰除外——这种实证主义观点完全不存在。正如我们上面所说，科学进步是“基础与上层建筑”、“物质与精神”等问题。然而，在划定形式逻辑和辩证逻辑界限的讨论中，提出的问题存在一些相似之处。基本问题是要知道，除了形式逻辑（或从属于形式逻辑）之外，是否存在一种可被识别为人类思想有内容的进步的辩证逻辑。讨论的结果是，毫无保留地承认形式逻辑对科学概括的有效性；而至少一些苏联哲学家对辩证逻辑抱有严重怀疑。随着“作为生产力的科学”研究的开展，科学发展成为辩证唯物主义和历史唯物主义的主题。

值得一提的是，B.M.凯德罗夫——长期担任苏联科学院科学技术史研究所所长——早在20世纪50年代就已经阐明了“科学革命”对科学发展的重要性。门捷列夫发现元素周期律，在两项研究中成为凯德罗夫详细分析和概括科学背景的契机。他1958年著作的最后一章标题颇具启示性：《作为革命性飞跃的科学发现及其进化准备》。凯德罗夫随后继续研究科学中的“辩证飞跃”。

凯德罗夫和其他苏联科学研究者与库恩的不同之处在于，科学发展中的不连续性从未使他们忽视历史进步中的基本连续性。最决定性的原因是他们的认识论断言，存在独立于意识的客观现实，并且这种现实正在被逐步认识；此外，他们对科学真理的理解是，科学真理在进步，但在新理论对现实的理解中也得到保留。顺便说一句，I.拉卡托斯是苏联最受尊敬的西方科学理论家。

总的来说，马克思列宁主义的科学史和科学理论面临的任务是发现科学发现的“遗传学”以及科学发展中“逻辑与历史的统一”。这就是为什么德意志民主共和国科学院科学理论研究所所长G.克罗贝尔援引黑格尔对科学的描述——科学是“发展中的系统”，意思是：

在历史发展中，科学本身就是一个系统，对该系统历史发展的呈现本身必须是系统的；最后，这种呈现的系统性特征取决于做出这种呈现所处的系统。

所有这些往往看起来更具纲领性，而不是提供关于科学史与“进步内在逻辑”关系的信息。

关于“多重发现”的研究少得惊人，这对于理解科学过程的内在动力无疑具有重要意义。有一些著作——更多是描述性的而非方法论的——试图表明，所谓的偶然发现（例如X射线）可以说是“跨学科的”，因此符合“逻辑进步”。

总的来说，可以说如果能够“翻译”各自的术语，马克思列宁主义的科学论述与西方的科学论述之间可能会进行有趣的对话。然而，可能仍然存在的障碍是，尽管库恩等人的西方研究使用具体的历史事件，但他们寻求普遍原则，而共产主义的探索必须在历史唯物主义的框架内进行，其中强调的是科学技术革命的结构特征。

五、科学的内在发展与外在发展

全世界科学理论面临的一个核心主题是，科学在多大程度上由内在力量推动，在多大程度上其发展受到经济、社会或政治等外部因素的制约。这一主题的政治意义显而易见，值得探讨东西方在处理方式上的差异。

“西方”科学的自我理解基于这样一种观点，即科学家只能充分处理其专业领域内的问题，只有追求内在提出的问题才能真正带来进步，“科学界”的判断是最终的。然而，随着科学越来越具有大规模研究的特征，其经济和政治独立性越来越受到质疑。

至少在有限的时间范围内，苏联科学呈现出相反的趋势。在社会主义国家，对科学的政治控制和中央规划是制度的一部分，具有不可挑战性。在斯大林时期，对整个科学领域的这种政治意识形态控制达到了孤立和歪曲科学的程度，斯大林之后出现了反弹，科学家代表奋力反对外部控制。结果是科学家的责任感增强，他们通过对过去错误的警告来加强自身的内在自主性。然而，过去的这些错误仍然不允许被讨论。正是由于在生物学领域公开讨论这一点，Z.梅德韦杰夫在其地下出版物出版后被驱逐出苏联。

从苏联科学机构的等级结构以及与政府机构的相互渗透中，可以看出当今科学发展的内在和外在推动力之间的关系。决定性的是，基础研究属于科学院的权限范围，而科学院又通过其成员享有西方难以想象的公共权威和政治影响力。然而，即使是基础研究也受到中央计划的严格限制，并与官方计划系统紧密相连。在这方面，最重要的机构是国家科学技术委员会，该委员会有数千名成员。尽管“东方”和“西方”在社会政治条件上存在差异，但可以证明，在实践中，研究与开发的相关性在两者中大致相同。当然，在消费品及其科学技术基础设施方面存在差异，但即使在这方面，苏联也开始对“需求”做出回应。

对于苏联哲学而言，关于科学控制的内在和外在因素相关性的讨论的出发点是，马克思列宁主义认为自己是一门科学。这意味着研究目标本身必须从社会解释的整体中科学地推导出来。这为内在和外在因素提供了一个包罗万象的背景。此外，历史唯物主义要求人们考虑科学发展与社会政治发展之间的历史相互作用。这一切意味着，苏联关注的重点不是研究科学发展的外在和内在来源之间相互作用的具体案例，而是寻找最强大的创造历史的力量所在。

20世纪60年代初，苏联对这一问题的讨论做出了一项重要贡献，即“科学技术发展的相对独立性”。M.M.卡尔波夫在其关于科学技术革命讨论的第一篇重要苏联论著中，已经有一章论述这一主题，并提供了一系列科学内在发现的例子——元素周期表、光的极性、放射性等。他特别强调数学发展的“非实用性”，这些发展后来为现代物理学提供了基础。同样，数理逻辑及其基础——后来被证明对计算器非常重要——最初是以纯粹非实用的方式发展起来的。G.沃尔科夫最近以一种相当有趣的方式阐述了科学相对于科学技术要求的这种相对独立性：

罗巴切夫斯基几何学的阐述、相对论、量子理论、反物质世界的发现以及人类天才的许多其他成就，是否可以简化为解决技术提出的问题？很难同意这一点而不陷入庸俗化。然而，可以断言，每一项这些成就都为技术发展提供了强大的推动力。

P.卡皮察更有力地阐述了这样一种观点，即过去200年的物理学提出了一些真正新的自然现象，这些现象无法用当时盛行的科学知识来解释。他认为，物理学这一发展的特殊性取决于以下发现：电流、电磁感应、光电效应、放射性、电子电荷、宇宙辐射和原子裂变。卡皮察接着说，这些意想不到的基本发现在电子学、化学和原子物理学领域产生了重大影响，包括由此带来的技术进步。特别明显的是，这些成果的产生与技术或经济需求完全无关。

基辅科学研究学派在G.多布罗夫的指导下，将这些关于科学技术发展相对独立性的一般考虑转化为“模型”形式。Nalimov和Mul'&nko的著作《科学计量学》最能体现这一研究方向，其中对科学发展研究的目标描述如下：

从现象学角度来看，科学可以被视为一个获取基本新信息的过程。这一过程具有渐进性和集体性。所有科学工作都基于一定量的先前获得的知识。新的科学著作是对早期著作的进一步发展或重新思考的结果。科学是一个自组织系统，其发展由其信息来源控制。外部条件——可用资金、组织形式、意识形态压力、保密性等——仅仅是科学发展所处环境的要素。这种环境可能有利于或阻碍科学发展，但不能迫使科学走上与其自身发展无关的道路。这里可以用到有机模型：环境可以促进或阻碍有机体的发展；但不能迫使有机体走上陌生的发展道路。

这些强调科学技术发展相对独立性的苏联著作被推到前沿，因为这一观点注定会产生重要的理论和实践后果。然而，应该补充的是，所有提出这一观点的苏联理论家都接着指出，科学技术发展也存在社会决定因素，苏联制度为科学发展提供了特别有利的条件。尽管如此，将科学技术革命视为一个相对独立且全球发展的信息网络，所有国家都为其贡献一些“投入”，并最终表现为一个复杂的国际整体，这就提出了一个关键问题，即哪种社会经济制度更善于利用历史积累的科学知识，以及科学技术革命对政治制度提出了哪些要求。

六、技术经济效率的结构意义

马克思列宁主义认为——在某种程度上仍然认为——科学技术合理性与其社会经济计划合理性相对应，而这在资本主义制度下基本上是不可能的。这种合理性的对应可以被视为这样一种信念的“物质”基础，即苏联制度将取得成功，而资本主义制度将走向灭亡。由此也可以得出结论，苏联的工业落后只能是暂时的，因为很明显，效率更高的制度将因其结构而超越效率较低的制度。

这一基本路线早在1917-1919年列宁的口号“赶上并超过资本主义国家”以及劳动生产率是击败资本主义的最重要因素这一概念中就已存在。“赶上并超过”在斯大林时期继续发挥作用。1931年，斯大林在直接提及科学和技术的作用时说：

我们比先进国家落后50到100年。我们必须在10年内弥补这一差距。要么我们做到这一点，要么我们就会灭亡……为此，我们拥有所有“客观”因素。所缺乏的只是利用这些可能性的能力。这取决于我们。只取决于我们！……我们要做的就是学习技术和掌握科学。一旦我们能够做到这一点，我们将达到我们今天甚至无法想象的进步速度。只要我们有坚定的意愿，我们就会做到！

因此，要在十年内赶上先进国家。这一目标没有实现，但这并没有影响马克思列宁主义的基础，因为战争造成了特殊情况。一旦战争的最严重后果被克服，“赶上并超过”的想法以更加乐观和具体的形式重新出现。早在1958年宣布七年计划时，赫鲁晓夫就要求到1970年在人均产量上赶上并超过“最发达的资本主义国家”。1961年的苏共纲领中也有类似的工业和劳动生产率目标。

赫鲁晓夫期望经济技术优势的实现能让世界人民对这一成就感到震惊，并自由地转向社会主义制度。因此，共产主义的最终胜利将和平实现，或者如1961年纲领所述：

一旦苏联人民享受到共产主义的成就，全世界数亿人民将会说：“我们支持共产主义！”共产主义思想不是通过与其他国家的战争，而是通过更完善的社会组织范例、通过生产力的提高以及通过创造人类幸福和安康所需的一切，来赢得广大群众的思想和心灵。

20世纪60年代初，苏联在农业方面遇到了巨大的经济困难，这也是赫鲁晓夫被罢免的原因之一。到60年代中期，共产主义国家认识到，苏联社会主义制度相对于资本主义结构几乎没有优势。人们甚至意识到，在某些部门，其效率低于资本主义制度。这迫使人们讨论经济改革，以使苏联社会主义制度更能适应现代工业化的要求。

当时进行的基本思考几乎没有传到西方，但我们可以在所谓的《里希塔报告》中找到它们的综合，这是捷克斯洛伐克提出的迈向社会主义的“新道路”的主张。由于科学技术革命在这里发挥核心作用，让我们来看看《里希塔报告》。

其出发点是，“第一次工业革命”在几个基本方面有别于科学技术革命。最重要的是科学技术影响现代世界的方式，其基本经济结果是从粗放型生产模式向集约型生产模式的转变。第二个考虑范围涉及各种社会主义和资本主义国家在生产方面的比较，指出社会主义国家不仅落后，而且表现出“技术差距”加剧的趋势。计算机技术尤其如此，它在现代工业建设和劳动生产率提高中起着关键作用。在理论层面上，这种状况的解释是，科学技术革命在质上的新可能性与苏联社会主义国家的经济制度相结合，而这种经济制度具有第一次工业革命的基本特征。由此只需一小步就可以断言，苏联经济制度只有适应科学技术革命的要求才能具有国际竞争力。在实践中，这将意味着一个更灵活、民主和透明的经济制度，以及对世界范围内思想交流的开放。最后，在这一表述中，人们关注一种人的哲学，这种哲学不是用片面的断言，而是用人类存在的实际问题来运作。这就是“具有人道面孔的社会主义”的背景，这一纲领在实践中意味着不仅是改革，而是苏联制度的革命化甚至消除。

在东德，人们从科学技术革命与提高经济效率的关系中得出了其他结论。那里的努力是将社会主义计划经济与科学技术革命以系统理论模型联系起来。他们希望通过功能优化整个系统来实现效率的最优化。“不赶超而超越”是乌布利希早在1970年为这一过程提出的口号。这意味着不应该浪费时间赶上西方当前的技术，而是集中所有精力于最复杂的世界技术，以超越其他经济制度。然而，所有这些都证明是行不通的。对乌布利希口号的自我批评评估表明，将经济集中在现有最高技术上往往会导致社会主义制度的变质和传统意识形态的削弱。与这种系统理论方法相对应的是，用中性的“科学技术进步”概念取代科学技术革命的概念。这几乎没有帮助，因为科学技术革命在苏联仍然占据中心舞台。这就是为什么如今东德对科学技术革命的热情不如苏联的原因。

七、“科学技术革命”与苏联政治

20世纪60年代中期，苏联领导层在其政治观念方面处于一个动荡的阶段。他们不得不面对令人困扰的经济困难、各种西欧共产党的改良主义、新马克思主义、中苏冲突、集团内的独立趋势，以及最后但同样重要的是，苏联境内新的知识分子抗议运动。所有这些似乎在捷克斯洛伐克改革运动中达到了顶点，苏联军队入侵捷克斯洛伐克标志着渐进式政治变革的结束。

领导层新观念的核心是，上述所有变革力量都具有反制度和“反革命”性质。这意味着必须全力以赴稳定和扩大现有制度，即使这意味着容忍经济领域明显的结构性缺陷：由此形成了总体路线，将国内稳定、孤立和灌输与外交安全和国际合作（特别是在经济和技术领域）结合起来。

这一新路线对科学技术革命产生了影响。为了从理论上把握新情况，1971年苏共会议断言，问题在于“将科学技术革命的成就与社会主义经济制度的优势有机结合起来”。这一解决方案此后成为所有关于科学技术革命的理论声明的核心。人们在形式上将科学技术革命与苏联社会制度等同起来，将两者视为一个统一体的两个方面，然后尽一切努力使这种结合得到发展。

回想一下，对科学技术革命的最初解释（特别是改革派共产党人的解释）始于更大规模的科学化和技术化过程，社会要适应新的环境，而现在苏联社会的现有结构为所有解释提供了基础，科学技术革命的成就仅仅成为进一步完善这一制度的手段，这样就更清楚这一转变的基本主旨了。因此，关注的焦点从科学技术革命转向了社会结构。V.斯托利亚罗夫对科学技术革命理解的后果从他的文本中可以清楚地看出：“不存在‘自在的’科学技术革命，只存在社会主义的科学技术革命和资本主义国家垄断的科学技术革命”。与这一基本立场一致的还有这样一种断言，即当今的本质特征不是科学技术革命，而是“从资本主义向共产主义在国际范围内的历史必然过渡”。如果将科学技术革命视为当今的主要过程，“其结果……是关于两种社会制度融合为一个统一的‘工业’、‘后工业’或‘科学技术革命’社会的论点”。任何持相反立场，即“技术决定论”立场的人，都为各种趋同理论和资本主义复辟运动奠定了意识形态基础。这一基本观点的另一个后果是，科学技术革命与两种社会制度的趋同无关，而是与它们的分歧有关，必须强调“加强意识形态斗争”。

所有这些考虑都是当今苏联政治的表达，并且——遵循理论与实践统一的原则——形成了一个总体的政治意识形态概念。其基础是无条件维护苏联社会主义制度的所有基本结构要素，并在意识形态上捍卫所有可能对制度构成威胁的边缘领域。由于制度的任何改变都会带来不可预测的后果，而领导层充分意识到这一点，因此在这方面几乎没有演变的希望。

这也意味着，科学技术革命将继续作为意识形态斗争的工具出现。因此，更有必要考虑系统地追求一种关于科学技术革命真实本质和我们时代精神变化的一般理论，以便澄清苏联立场的片面性和局限性，从而帮助为旨在建立更人道生存基础的长期战略奠定坚实基础。

来源：德谟斯梯尼时代